Как левые относятся к религии?

Как левые относятся к религии?

 

Публикуем рецензию немецкого философа Михаэля Бри на выпущенный Фондом Розы Люксембург сборник «Левые и религия. История, конфликты и контуры».

Мир земной и мир потусторонний

Это – нужная книга. Она работает против удобного предубеждения многих левых насчет того, что религия является чистым суеверием, мешает людям в их прогрессивных действия, а лучшее государство (если государство вообще может им быть) — это то, которое озабочено полным изгнанием религии в частные пространства и закрытые места культа. Нейтральность государства в вопросах религии и мировоззрения слишком многие среди левых понимают лишь как размежевание. Имеет место ориентация на французский лаицизм, в котором упор делается на строгое отделение, а не на упорядоченное сотрудничество государства и религиозных, а также мировоззренческих сообществ.

Ныне мы оказались в ситуации, когда общество в условиях чрезвычайного положения вынуждено постоянно принимать ценностные решения, а государственные акторы обладают почти неограниченной властью принимать эти решения с предельной скоростью. При этом становится очевидным, насколько важны ценности, многие из которых имеют религиозные или более обще —  мировоззренческие корни. Не-религиозные ценностные сообщества, как Гуманистический союз Германии, создавались для того, чтобы объединять на мировоззренческой почве также и атеистов.

Четыре соcтавителя этого сборника – Корнелия Хильдебрандт, Юрген Клуте, Хельге Мавис и Франц Зегберс – входят в кружок «Мировоззренческий диалог» Фонда Розы Люксембург. В их вступительной статье обращается внимание на то, что все крупные конфликты ХХ века имели свои причины не в религиозных идеологиях.  Также эмпирически опровергнуто предположение о постоянно снижающемся значении религий.

Главный тезис авторов такой: «Если религиозная политика серьезно относится к праву человека на свободу совести, то она должна создавать и обеспечивать пространства для свободы религии, свободы от религии, а также свободы публично практиковать религию, чтобы реализовать это право на свободу». Это также означает: «Конституционному государству надлежит… не только пассивно обеспечивать соблюдение прав человека и права на свободу религии, но и активно содействовать их реализации». Подробнее об этом пишет Маркус Хайманн.

В многих статьях книги приводятся важные основания этого тезиса, начиная с предисловия Петры Пау, которая будучи христианкой в ГДР стала пионервожатой и членом СЕПГ. Также отмечу статью Вольфганга Фритца Хауга о Карле Марксе, Эрнсте Блохе и соотношении реальности и утопического «потустороннего мира», а также возражения Фридера Отто Вольфа против ложной критики религии.  Есть статьи по истории отношения левых к религии в немецком рабочем движении (Ульрих Петер) или взаимоотношениях между СЕПГ, государством и церковью (Корнелия Хильдебрандт и Ильзегрет Финк). Очень важна публикация программного документа ПДС от февраля 1990 года «За сосуществование под знаком толерантности и гуманистической ответственности». Эти тексты должны стать обязательным чтением для всех, высказывающихся на тему отношений между государством, церквями и религией.

Франц Зегберс, Файзан Ияз и Саадат Ахмет пишут о потенциале христианства и ислама для плюрального, эмансипаторского и гуманистического развития обществ, Армин Лангер – об «образе врага религиозного еврея». В заключительной части сборника речь идет о важных конфликтных линиях в отношении левых к религии и религиозным сообществам: о финансах и трудовом праве, о благотворительных объединениях и хиджабах, духовном попечении в вооруженных силах и теологии в университетах, а также о признании ислама учреждением публичного права. Удалось привлечь важных авторов, назову лишь троих — Кристина Буххольц, Корнелия Мёринг и Юрген Клуте. Все статьи заслуживают похвалы.

Хорошо, что книга позиционирует себя в рамках спора. Лично я считаю содержащуюся во введении принципиальную позицию политически и по сути верной. Есть ли у нее недостатки? В конце концов авторы слишком часто уклоняются от жесткости противоречий. Можно ли так однозначно развернуть религию как освобождение, если она связана с верой в высшее существо и текстами откровений? Или это не так, но тогда что такое религия? Уже канонизация Маркса несла в себе сильные антиэмансипаторские черты. Конечно, можно в ответ спросить: насколько возможна сила освобождающего действия без такой опоры?  Не затрагивается и вопрос о том, что необходимо требовать от религиозных и мировоззренческих сообществ, если возможна позитивная кооперация между ними и демократически выстроенным обществом. Разве здесь не возникают вопросы в адрес католической церкви, которая не допускает женщин к важным постам по религиозным основаниям и властью Папы?  Кроме того, я разделяю позицию, заключающуюся в том, что в общественном пространстве и в государственных учреждениях не должно быть запрета на хиджаб. А разве не нужно говорить также и об ограничении религиозных норм?

Эта книга – прорыв к открытой и наконец-то интенсивной дискуссии. Составителей, издательство и Фонд Розы Люксембург можно с этим поздравить.

Cornelia Hildebrandt/Jürgen Klute/ Helge Meves/Franz Segbers (Hg.): Die Linke und die Religion. Geschichte, Konflikte und Konturen. VSA.

Скачать полный текст книги можно здесь.

Оригинал рецензии опубликован в газетe Neues Deutschland 28.05.2020

Scroll Up